讓一代一代榆林人用心靈和情感傳承我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
榆林市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
保護(hù)大事記
●2005年6月，榆林市啟動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。
●2006年5月，陜北秧歌、榆林小曲2項(xiàng)入選第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
●2007年5月，綏米嗩吶、白云山道教音樂、陜北民歌、陜北秧歌、靖邊跑驢、橫山老腰鼓、府谷二人臺(tái)、榆林小曲、清澗道情、定邊剪紙藝術(shù)、綏德石雕雕刻技藝、白云山廟會(huì)等12個(gè)項(xiàng)目入選陜西省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
●2008年1月，陜北秧歌傳承人李增恒，榆林小曲傳承人林玉碧、王青等3人入選第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單。
●2008年6月，陜北民歌、白云山道教音樂、橫山老腰鼓、靖邊跑驢、陜北道情5項(xiàng)入選第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，綏米嗩吶、府谷二人臺(tái)2項(xiàng)入選第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。
●2008年6月，王向榮（陜北民歌）、汪世發(fā)（綏米嗩吶）、張明貴（白云山道教音樂）、賀俊義（陜北秧歌）、李增恒（陜北秧歌）、張有萬（靖邊跑驢）、李成元（橫山老腰鼓）、淡文珍（府谷二人臺(tái)）、劉美蘭（府谷二人臺(tái)）、王青（榆林小曲）、葉萬秀（榆林小曲）、林玉碧（榆林小曲）、白明理（清澗道情）、萬忠選（陜北民間匠作畫藝）、任今民（陜北民間匠作畫藝）、田步高（陜北民間匠作畫藝）、劉志華（陜北民間匠作畫藝）、高生武（陜北民間匠作畫藝）、李文斌（陜北民間匠作畫藝）、汪建勃（綏德石雕雕刻技藝）等20人入選陜西省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單。
●2009年4月，榆林市公布了《榆林市第一批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，該名錄涉及七大類31個(gè)項(xiàng)目，其中：民間音樂7項(xiàng)，民間舞蹈6項(xiàng)，傳統(tǒng)戲劇2項(xiàng)，曲藝4項(xiàng)，民間美術(shù)3項(xiàng)，傳統(tǒng)手工技藝5項(xiàng)，民俗4項(xiàng)。
●2009年5月，陜北民歌傳承人王向榮、佳縣白云山道教音樂傳承人張明貴、陜北秧歌傳承人賀俊義、靖邊跑驢傳承人張有萬、橫山老腰鼓傳承人李成元、府谷二人臺(tái)傳承人淡文珍、陜北匠藝丹青傳承人李生斌等7人入選第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。
●2009年6月，靖邊信天游、神木酒曲、定邊民間道教音樂、綏德踢場子、吳堡水船、定邊道情皮影戲、橫山說書、神木面花、綏德炕頭石獅子、佳縣廟宇木雕雕刻技藝、榆林豆腐傳統(tǒng)制作技藝、橫山牛王會(huì)等12個(gè)項(xiàng)目入選陜西省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
●2009年8月，榆林市啟動(dòng)了申報(bào)建立國家級(jí)陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)工作。
●2009年12月，省政府同意向文化部上報(bào)了《關(guān)于申報(bào)設(shè)立國家級(jí)陜北文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的函》(陜政函[2009]212號(hào))。
●2010年4月，榆林市公布了《榆林市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單》，確定王向榮等74名傳承人為榆林市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。
●2010年6月，李岐山（綏米嗩吶）、魏建明（陜北秧歌）、孫旺生（橫山說書）、張彥珍（陜北匠藝丹青）、鮑 武文（綏德炕頭石獅子）、康忠武（佳縣廟宇木雕雕刻技藝）、張?jiān)雒鳎ㄓ芰侄垢瘋鹘y(tǒng)制作技藝）、劉名成（橫山牛王會(huì)）等8人入選陜西省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單。
●2011年2月，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》由中華人民共和國第十一屆全國人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第十九次會(huì)議通過，自2011年６月１日起施行。
●2011年4月，榆林市公布了《榆林市第二批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，該名錄涉及九大類76個(gè)項(xiàng)目，其中：民間文學(xué)3項(xiàng)，傳統(tǒng)美術(shù)12項(xiàng)，傳統(tǒng)音樂7項(xiàng)，傳統(tǒng)舞蹈10項(xiàng)，傳統(tǒng)戲劇1項(xiàng)，曲藝1項(xiàng)，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技2項(xiàng)，傳統(tǒng)技藝26項(xiàng)，民俗14項(xiàng)。
●2011年6月，神木二人臺(tái)、定邊霸王鞭、靖邊霸王鞭、保寧堡老秧歌、佳縣剪紙、靖邊剪紙、綏德剪紙、綏德寨山柳編技藝、鐵水打花技藝、神木手工地毯制作技藝、佳縣手工掛面制作技藝、張家山手工掛面制作技藝、榆林拼三鮮制作技藝、魚河堡府城隍廟廟會(huì)、定邊賽驢會(huì)、綏德定仙墕娘娘廟花會(huì)等16個(gè)項(xiàng)目入選陜西省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
●2012年3月，在陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要論證會(huì)上，原則同意設(shè)立陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。
●2012年4月13日，文化部正式批準(zhǔn)在榆林、延安兩市設(shè)立國家級(jí)陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。
●2012年4月，榆林市公布了《榆林市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單》，確定楊文巖等132名傳承人為榆林市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。
●2012年5月，文化部頒發(fā)了“陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”銘牌。
●2012年6月，朱光亮（神木酒曲）、劉貴（靖邊信天游）、張世華（保寧堡老秧歌）、華月秀（靖邊剪紙）、郭佩珍（佳縣剪紙）、史宏麗（定邊剪紙）、莊永平（神木手工地毯制作技藝）、秋如亮（綏德定仙墕娘娘廟花會(huì)）等8人入選陜西省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單。
●2012年10月，編制的《國家級(jí)陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)總體規(guī)劃（榆林市）》經(jīng)市政府批準(zhǔn)報(bào)省文化廳。
●2012年12月，市政府第12次常務(wù)會(huì)議研究決定：原則同意《關(guān)于國家級(jí)陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)（榆林）保護(hù)工作的實(shí)施意見》，要求市財(cái)政安排一定數(shù)量的專項(xiàng)資金予以支持；成立了由市長任組長的國家級(jí)陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)領(lǐng)導(dǎo)小組。
●2012年12月，綏米嗩吶傳承人李岐山、汪世發(fā)入選第四批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。
●2013年4月，榆林市公布了《榆林市第三批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，該名錄涉及八大類32個(gè)項(xiàng)目，其中：民間文學(xué)2項(xiàng)，傳統(tǒng)音樂1項(xiàng)，傳統(tǒng)舞蹈6項(xiàng)，傳統(tǒng)戲劇1項(xiàng)，曲藝5項(xiàng)，傳統(tǒng)美術(shù)6項(xiàng)，傳統(tǒng)手工技藝5項(xiàng)，民俗6項(xiàng)。
●2013年9月，陜北民諺、橫山道情戲、子洲面花、傳統(tǒng)寺廟營造技藝、神木傳統(tǒng)榨油技藝、吳堡黃河古渡等6個(gè)項(xiàng)目入選陜西省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
●2014年1月，《陜西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》經(jīng)陜西省第十二屆人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第7次會(huì)議通過，于5月1日起施行。
●2014年1月，完成了《國家級(jí)陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)總體規(guī)劃》的調(diào)研、考察、修改、編制工作。
●2014年2月，《國家級(jí)陜北文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)總體規(guī)劃》經(jīng)文化部專家評(píng)審委員會(huì)評(píng)審?fù)ㄟ^。
●2014年4月，榆林市公布了《榆林市第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單》和《榆林市第一、二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人增補(bǔ)名單》，確定王建領(lǐng)等56名傳承人為榆林市第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，王艷等7名傳承人增補(bǔ)為榆林市第一、二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。
●2014年6月，王建領(lǐng)（陜北民諺）、王世清（神木二人臺(tái)）、蘇建國（綏德踢場子）、李探春（吳堡水船）、曹毛女（綏德剪紙）、劉蘭芳（神木面花）、劉應(yīng)鵬（傳統(tǒng)廟宇營造技藝）、薛銀聯(lián)（綏德石雕雕刻技藝）、宋區(qū)會(huì)（吳堡黃河古渡）等9人入選陜西省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單。
●2014年11月，陜北民諺、綏德石雕入選第四批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。
榆林市國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目
陜北秧歌
陜北秧歌是流傳于陜北高原的一種具有廣泛群眾性和代表性的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)形式，又稱“鬧紅火”、“鬧秧歌”、“鬧社火”、“鬧陽歌”等。它主要分布在陜北的大部分縣區(qū)，其中尤以綏德秧歌最具代表性。
陜北秧歌是一種在廣場、場院、街道等場合表演的集體舞形式，主要在春節(jié)期間和祭春日、祭秋日時(shí)演出。秧歌一般分為“大場”和“小場”兩種。大場是整個(gè)舞隊(duì)在傘頭的統(tǒng)一指揮和帶領(lǐng)下扭出變化豐富的隊(duì)形，有“龍擺尾”、“卷白菜”、“十字梅花”、“二龍吐水”、“十二蓮燈”等數(shù)百種隊(duì)形，參加表演的人數(shù)少則二三十人，多則一二百人。小場表演包括“水船”、“跑驢”、“高蹺”、“霸王鞭”等，也可根據(jù)動(dòng)作風(fēng)格和內(nèi)容劃分為“文場子”、“武場子”、“踢場子”、“丑場子”等。其中踢場子為表現(xiàn)男女情愛生活的雙人舞，有許多較高難度的動(dòng)作。
陜北秧歌歷史悠久，經(jīng)歷了宋代中期的孕育期，形成于明代中期的轉(zhuǎn)型期，繁盛于清代中期的成熟期，從清末民初起進(jìn)入低潮期。1942年，在延安興起的新秧歌運(yùn)動(dòng)中，陜北秧歌被賦予了新的精神風(fēng)貌和時(shí)代內(nèi)容，并隨著革命形勢的發(fā)展而傳遍全國。改革開放以來，陜北秧歌更加受到重視，收集的大批文字、圖片、錄像資料已編撰成書或刻制成光碟。1984年，陜北秧歌入選《中國民族民間舞蹈集成·陜西卷》。陜北秧歌已列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
白云山道教音樂
白云山上的白云觀是西北地區(qū)最大的道觀，地處陜西省榆林市佳縣城南5公里的崇山峻嶺之中。白云山道教音樂是白云山道教活動(dòng)的主要內(nèi)容之一，常配合白云山廟會(huì)舉行。白云山道教音樂由經(jīng)韻曲調(diào)、笙管音樂和打擊樂三部分組成。樂器有吹奏樂器和打擊樂器兩類。
白云山道教音樂被譽(yù)為“白云神韻”、“圣境仙樂”。明萬歷三十六年（1608年），北京白云觀道士王真壽、張真儀等人持陜西布政使司貼來白云山總理教務(wù)，首次把北京白云觀的道教音樂傳到白云山，從而使白云山道教音樂具有古典音樂和宮廷音樂的雙重成分，既古樸典雅，又莊重肅穆。清康熙年間，白云山道士苗太稔云游江南各地，廣集名山道樂，并使之融入白云山道教音樂中。于是，白云山道教音樂又具有婉轉(zhuǎn)優(yōu)美、清新秀麗的江南風(fēng)格。在長期的演奏過程中，道士們又吸收佛教、晉劇、嗩吶、陜北民歌等曲調(diào)的精髓和演奏技巧，形成了獨(dú)具特色的白云山道教音樂。白云山道教音樂已列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
橫山老腰鼓
橫山老腰鼓產(chǎn)生于明代中期，是流傳在陜北地區(qū)的一種獨(dú)特的民間舞蹈藝術(shù)形式，主要分布在陜西省榆林市橫山縣的蘆河川、小理河川、大理河川流域，其中以橫山縣黑木頭川南塔鄉(xiāng)村的老腰鼓最具代表性。
橫山老腰鼓表演形式多樣，通常以舞隊(duì)的形式出現(xiàn)，有單人打、雙人打、四人打、八人對(duì)打、群場打等。舞隊(duì)由傘頭、鼓子手、臘花、雜色丑角組成。鼓子手動(dòng)作矯健有力、威武豪放、自由灑脫、穿插頻繁；臘花含嗔帶羞、舞步輕盈，與鼓子手成雙配對(duì)，眉目傳情，使整個(gè)舞隊(duì)表演更加生動(dòng)活潑，情趣盎然，富有藝術(shù)感染力。
橫山老腰鼓始終保持著原生態(tài)打鼓技法，保持著粗獷、豪放、激越、詼諧的特點(diǎn)和傳統(tǒng)品格。橫山老腰鼓是勞動(dòng)人民特有的調(diào)劑精神生活、表達(dá)思想情感的民間舞蹈之一，是古代文化與現(xiàn)代文化融合的產(chǎn)物。它根植于民間，緊緊依附于民俗祭祀活動(dòng)。橫山老腰鼓已列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
清澗道情
清澗道情是流傳于陜西省榆林市清澗縣的一種民間曲藝形式。清澗道情歷史悠久，始于唐，成型于明清，至今已有1300多年歷史。
清澗道情原為坐班演唱，后受到晉劇和山西道情的影響逐步發(fā)展演變?yōu)橐环N可在廣場和舞臺(tái)上表演的載歌載舞的民間曲藝形式。清澗道情的題材廣泛，內(nèi)容豐富，代表性的傳統(tǒng)曲目有《賽畜會(huì)》《接婆姨》《鄉(xiāng)音》等。
清澗道情的基本曲調(diào)借鑒并糅合了秦腔、眉戶、碗碗腔以及陜北民歌的元素，形成具有濃郁陜北地方色彩的音樂，主要腔調(diào)有“平調(diào)”、“十字調(diào)”、“涼腔”、“一枝梅”等九大類。其唱詞與道白運(yùn)用地方方言，簡明易懂。伴奏樂器主要有笛子、管子、三弦、四音、板胡、木魚等。演員表演以陜北秧歌劇、陜北地方小戲的舞蹈動(dòng)作為基礎(chǔ)，并吸收部分戲劇的身姿步伐，動(dòng)作輕盈活潑，舒展大方。清澗道情在陜北廣為流傳，生生不息，所以清澗也就有了“道情窩子”的美譽(yù)。1942年以后，在毛澤東同志《在延安文藝座談會(huì)上的講話》精神的指引下，道情藝術(shù)經(jīng)歷了歷史性變革，一首《翻身道情》唱遍天南海北。清澗道情已列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
府谷二人臺(tái)
府谷二人臺(tái)流傳于陜西省榆林市府谷縣境內(nèi)和榆林市其他各縣，屬民間小唱藝術(shù)。大約在清同治年間府谷二人臺(tái)已形成藝人班子，但當(dāng)時(shí)尚沒有二人臺(tái)這種稱謂，而是稱為“打坐腔”。又因?yàn)槎伺_(tái)的演出與過年節(jié)鬧社火相伴，也稱其為“唱秧歌”或“打玩藝”。
府谷二人臺(tái)可分為民謠體和敘事體兩類。作品的內(nèi)容以反映農(nóng)村生活情趣為多，其中反映男情女愛、反封建的劇目所占比重較大。演唱采用真假聲結(jié)合，抑揚(yáng)頓挫，亮板拖腔，高亢明亮，悠揚(yáng)動(dòng)聽。其表演方式大致有三種：一是清唱（俗稱坐腔），一般不化妝；一是跑場（又稱滾邊），一般由男女對(duì)唱并增加念白及表演；一是小戲，多有故事情節(jié)，人物超過兩人，且分場、分幕。伴奏樂器文場有四弦、三弦、揚(yáng)琴、海笛、京陽胡五大件。武場有梆子、板鼓、四頁瓦、手鑼（俗稱鏇子）、小镲、馬鑼。府谷因與晉蒙毗連，在府谷二人臺(tái)的音樂和表演中，可以看到與晉蒙民間藝術(shù)相互融合的顯著印記。府谷二人臺(tái)已列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
（編輯 王軒）
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